Szűk és nagyon
koszos sikátorok között vergődtünk keresztül, már nagyon közel jártunk a
bhaktapuri Durbar térhez, amikor egy kisebb templom előtt nagy tömegbe
botlottunk, gyakorlatilag teljesen elállták, jobban mondva elülték az utat.
A templom
oldala mellett néhány férfi szakszerűen faricskálta és belezte az áldozati
állatokat: majd a belek és néhány apróság az oltárra kerül, míg a lényeges
részeket az ünnepi ebédre készítik el – mondja Narayan.
Na akkor
térjünk a tárgyra, mert nem csak a nagy eszem-iszom itt a lényeg, február 13-án
olyan nap van a kalendáriumban, amelyik tökéletesen megfelel mindenféle
szertartásra, egyáltalán nem kell erre asztrológusi beleegyezés, ezért ezen a
napon adják először férjhez a newari kislányokat. Mégpedig Vishnu istenhez, illetve
jelképesen egy darab bengáli birshez. A képen ez a zöld gyümölcs lenne az.
A szertartást
newari nyelven „ihi” -nek mondják, s kötelező módon sor kerül erre mielőtt a
kislányok 13 évesek lennének. A szertartás elég hosszadalmas, két napig tart,
első napon 5-6 óra hosszat üldögélnek a templom előtt az aprócska,
menyasszonynak öltöztetett kislányok az anyukáikkal, míg véget nem érnek a
tisztítási rituálék, melyek az megelőzik a tulajdonképpeni esketési ceremóniát.
Erre csak
második nap kerül sor, amikor az apukák átadják a lányok kezét Vishnu kezébe,
azaz minden kislánynak adnak egy-egy ilyen birset, amelyik szép friss kell
legyen, s ne túl nagy, mert akkor az a veszély áll fenn, hogy majd az igazi
férjük nagyon öreg lesz. A kétnapos ceremónia végén aztán megfestik a lányok
lábát valami festékkel pirosra, s végre lakmározhatnak az odakészített díszes,
ünnepi tálakból. Otthon, pedig igazi nagy ünnepséget csap az egész család.
A szertartás
lényege az, hogy ha felnőtt korukban a lányok férjhez mennek, de egy idő után a
férjük meghal akkor sem maradnak özvegyek, mert ők már Vishnu asszonyai. A
nepáli kultúrában sajnos az özvegyasszonyoknak nagyon nehéz sors jut
osztályrészül, talán ezért alakulnak ki az ilyen szokások.
Amikor a szűk
térről kikászálódtunk, s a Durbar-tér közelébe kerültünk…
…egy érdekes
asszonycsapat ért bennünket utol, kezükben áldozati javakkal és szenteltvizes
kancsóval, amelyikkel jobbra-balra locsolták a szenteltvizet, hogy lemossák az
esetleges nemkívánatos érintések nyomát. Szóval: itt a szent helyeken a nagy tumultusban
az ember nem tud mindenre figyelni, s megtörténhet, hogy hozzáér valakihez,
aki a legalacsonyabb kasztból, az érintetlenek kasztjából való. Márpedig ez nem
jó dolog, s ezt minél hamarabb fel kell oldozni. Ez egy kicsit - na jó, nem is
kicsit, hanem nagyon meglepett, mert úgy hírlik, hogy a kasztrendszert hivatalosan
eltörölték. Ez igaz is, mondja Narayan, de azért mégis mindenki tartja, főleg
faluhelyt, ahol mindenki mindenkit ismer, s nem lehet elvegyülni a tömegben. A
házasságokat is szigorúan kasztok szerint kötik.
Az emeletes
fedelű, csipkés faragásokkal megmunkált templomocska a Shiva tiszteletére emelt
Pashupati templom, melynek gerendáit erotikus jelenetek díszítik, ez viszont az
ajtó előtt pihenő lógó fülű kecskét egyáltalán nem zavarta 😊.
A palota, jobban
mondva az 55 ablakos palota - ahogy itt nevezik – terére érve nagyon meglepett,
hogy mekkora pusztítást végzett itt a földrengés.
Igaz, hogy a
terrakotta burkolatos földet nem takarták se romok, se szemét, de nem gondoltam
volna, hogy ennyire sok itt az újraépítésre váró műemlék.
A palota
eléggé jól megúszta, mellette a híres, gyönyörű domborművel díszített Aranykapu
is szépen áll, de a palota előtti hindu templom a Taleju haranggal, s a vele
szemben álló Kedarnath templom földig omlott, míg a garudák által őrzött
Gopo Nath templomot már sikerült valamennyire restaurálni.
Ha
visszapillant innen az ember, akkor még reménykedhet is abban, hogy Bakhtapurban
nemsokára minden a régi szépségében ragyog…
…de ha egy
picikét tovább megyünk akkor szomorúan konstatáljuk, hogy a nagy terekre figyel
mindenki, igen, azokat helyreállítják majd valahogy, de mi lesz a többi
épülettel, mi lesz a város kevésbé híres utcáival, tereivel…?
A választ nem
tudom.
Gyalog indultunk
a Bagmati folyó partjára, hogy legalább kívülről megnézhessük Kathmandu
leghíresebb hindu templomát, a Pashupatinath templomot, melyet valamikor az V-ik
században emeltek Shiva isten tiszteletére, de a legenda szerint már
i.e.400-ban is létezett egy korai templom ezen a helyen.
Ahogy a
folyóhoz közeledünk egyre erősebb lesz a füst szaga, mely elkeveredik a folyó
átható bűzével. A parton szádhuk, szent életű aszkéták ülnek, vagy éppen
fekszenek mozdulatlan, őket nem zavarja sem a füst, sem a szagok. Abból élnek,
amit alamizsnaként kapnak, de szóltak nekünk, hogy figyeljünk oda, mert nem minden
szádhunak látszó ember az. Vannak, akik jó pénzt keresnek ebből a szerepből –
főleg azok, melyikek igencsak cifrán kiöltöznek - azt mondták inkább ne
fizessünk nekik a fotózásért, adjuk azt a pénzt a szegény embereknek.
Az innenső parton
félig meztelen ember ül, vele szemben valamilyen papféle, együtt egyezkednek
arról, hogy milyen áldozatot kéne bemutatni a férfi elhunyt hozzátartozója
üdvösségéért. Lehet ez gyümölcs, virágfüzér, vagy bármilyen más felajánlás vagy
vállalás, s persze, pénz is lehet. Hosszasan beszélgetnek, imádkoznak együtt,
ez is része a felajánlásnak.
Közben a
túloldalon egyre több holttest sorakozik a máglyákon, körülöttük a család, a
kasztbéli társak, akik általában intézkednek a temetés körül és ott vannak az
alacsonyabb kasztbéli emberek is, ők végzik el az égetést és hintik majd a
hamut a szent folyóba.
A szertartás
úgy történik, hogy egy kézi fémhordágyon hozzák a kasztbéli társak a
narancsszínű lepellel betakart elhunytat, majd a folyó vizével megmossák a
lábát, aztán – miután háromszor megkerülték vele a máglyarakást - elhelyezik a
farakáson. Utána a legközelebbi férfirokon következik, aki az égő fáklyával a
kezében háromszor kerüli meg a ravatalt, majd meggyújtja azt.
Innen aztán a
feladat többi részét az érintetlenek kasztjából származó emberek végzik, akik
vigyáznak az égetésnél, s a végén eltakarítják a maradványokat. Régebb a
temetésen nem engedték, hogy részt vegyenek az asszonyok, mert ők sokszor
hangosan sírtak, nem tudtak csendben ülni a szertartás alatt. Manapság már
nincsenek ilyen tiltások, de azért úgy tartják, hogy csendben, búslakodás
nélkül kell elbúcsúztatni az elhunytat, mert a halál az nem a vég, hanem egy
lehetőség az újjászületésre.
Még elég sok
furcsa dolgot mesélt Narayan arról, hogy a gyászolók hogyan kell gyászoljanak, hány
napig viselik a fehér ruhát, s mikor fürdenek…vagy nem fürdenek, de az a
helyzet, hogy amíg ő mesélt, addig én csak álltam ott földbe gyökerezve, nem
nagyon tudtam figyelni, csak azt éreztem, hogy lehet bármennyire természetes ez
a folyamat, azért jó lenne innen egy kicsit odébb menni.
Aztán át is
mentünk a híd felett levő partszakaszra, ahol egy kicsit jobb volt, mert onnan
a túloldalról láthattuk a híres templomot, ahová még Sonia Gandhit, a Radzsiv
Gandhi feleségét sem engedték be annak idején, mert nem volt hindu származású.
S azért is
jobb volt, mert azon a részen a papokat, meg a tanítókat szokták égetni, s
aznap szerencsére nem halt meg közülük senki. A templommal szemben álló parton hosszan sorakoznak a kőből épített kis kápolnafélék, mindenikben a lingam-szimbólummal,
ezeket azon asszonyok emlékére emeltek, akiket a férjük halálakor égettek el a
férjjel együtt. Bármennyire is furcsa, igen, ez volt a szokás. Állítólag ez most
már tilos, legalábbis itt a fővárosban biztosan az.
A túloldalon
meredek sziklafalban végződött a járható partszakasz, apró, talán még egy
személy számára is szűkös barlanglakások lettek a falba építve: itt húzzák meg
magukat azok, akik a legalja munkákat végzik, remélve, hogy itt senkit sem
zavarnak, s békén hagyják őket.
Minden évben zarándokok
tízezrei keresik fel a templomot, azért is, mert védőszentje rengeteg jókívánságot
tud teljesíteni, de azért is, hogy megfürödjenek a szent Bagmati folyóban. Ez
itt olyasmi, mint Indiában a Gangesz. Nos, amikor mi arra jártunk, akkor a
felnőttek inkább tenyérjósokkal jósoltatták maguknak a jövőt…
…de a gyerekek
önfeledten fürdőztek a tisztának semmilyen körülmények közt nem nevezhető folyóban. Hosszasan figyeltük őket, amíg rájöttünk, nem annyira fürdésről van
itt szó, mint inkább kincskeresésről.
Amikor azt
mondták, hogy menjünk át a hídon, mert indulunk a Bouddhanath-sztúpához, akkor
nagyon megkönnyebbültünk. Hiába na, nem olyan könnyű európai szemmel és szívvel
nézni a dolgokat – a látottak még nagyon sokáig nyomasztottak, alig vártuk,
hogy kicsit gyalogolhassunk a zsúfolt utcákon: számunkra már az is felüdülést
jelentett.
A
Bouddhanath-sztúpa az egyik legnagyobb az egész országban, a legenda szerint az
akkori király adta ki a parancsot, hogy sztúpát építsenek ide, viszont a hely
nagyon száraz volt, nem találtak a környéken semmilyen forrást. Akkor az
asztrológusok azt tanácsolták, hogy emberáldozatot kell az isteneknek
bemutatni, méghozzá olyan embert, aki rendelkezik a 32 kiváltságos jeggyel.
Nos a király
erre azt mondta, hogy ilyen férfi csak ő és a két fia van az országban, ezért
eldöntötte, hogy ő maga vállalja az áldozatot, anélkül, hogy a fiúk tudnának
róla. Az áldozat lefejezése újholdkor, egy sötét helyen történt, épp az egyik
királyfi végezte el azt, s amikor megtudta, hogy maga a király volt az áldozat,
nagyon elszomorodott.
Nehéz szívvel
a fiú úgy döntött, hogy apja emlékére oda építi fel a sztúpát, ahol a palota
tetejéről elrepített kakas földet ér. Ez lett az a hely, s a sztúpa, pedig az
ország legszebb sztúpája lett.
Nagy szárazság
volt errefelé annak idején, de miután a sztúpa megépült azután az emberek
képesek voltak a harmat vizéből elegendőt gyűjtögetni maguknak, ezért is hívják
nepáli nyelven a sztúpát khásztinak, mert ez az elnevezés harmatcseppet jelent…
A sztúpát
azóta az ország minden részéről felkeresik az emberek, sokszor körbekerülve azt
az óramutató járásával megegyező irányban, s közben mondogatva a mantrát, hogy
továbbra is hozzon nekik bőséget, vizet, jó termést.
Úgy legyen!
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu